Os traumas e a saúde mental nos movimentos sociais

 

 

Trauma e saúde mental nos movimentos sociais: uma entrevista com Janice Haaken

Por Emaline Friedman 

Janice Haaken é professora emérita de psicologia na Portland State University, psicóloga clínica e documentarista. Além de seu trabalho como professora na Portland State University, Haaken lecionou como bolsista Fulbright na Durham University (Reino Unido) e University College Cork (Irlanda) e como professora visitante na London School of Economics (Reino Unido), York University ( Reino Unido) e da Universidade de Michigan Ann Arbor. 

Seus documentários, incluindo Guilty Except for Insanity (2009), Mind Zone: Therapists Behind the Front Lines (2014), Milk Men: The Life and Times of Dairy Farmers (2016) e Our Bodies Our Doctors (2019), focam nas pessoas e lugares nas margens sociais, extraindo suas percepções sobre o mundo ao seu redor. Jan recebeu vários prêmios por seus documentário, mais recentemente o prêmio Lena Sharpe Persistence of Vision no Festival Internacional de Cinema de Seattle de 2019. 

Haaken publica extensivamente em psicanálise e feminismo, a história e a política do diagnóstico, trauma, cultura e memória, e a dinâmica da narrativa. Além de Pilar de sal: gênero, memória e os perigos de olhar para trás (2000) e Hard Knocks: Psychology and the Dynamics of Storytelling (2010), seu novo livro é chamado Psychiatry, Politics, and PTSD: Breaking Down (2021) . 

Nesta entrevista, ela discute sua formação em antipsiquiatria e outros movimentos sociais e sua experiência na ligação entre teoria e práxis em movimentos feministas, Occupy Wall Street, Black Lives Matter e #MeToo. Tecendo uma história de como as ideias radicais e normativas e diagnósticos em saúde mental atuam nos movimentos sociais, Janice se baseia em seus livros e filmes para discutir como ativistas e profissionais de saúde mental podem refletir melhor sobre suas práticas e o papel que desempenham dentro sistemas sociais. Concluímos acompanhando seu trabalho recente, que revela os benefícios e desvantagens do diagnóstico de PTSD para narrativas pessoais, criação de memória coletiva, militares dos EUA, ONGs e críticos globais de saúde mental. 

Emaline Friedman: Sua jornada abrangeu tantos tópicos na psicologia e na sociedade. Por que você não nos conta um pouco sobre sua formação e como você chegou a este trabalho?

Jan Haaken: Muito obrigado por me receber no Mad in America. Eu sou um grande fã. Meu trabalho como psicólogo seguiu meu início de carreira como enfermeira psiquiátrica. Eu era enfermeira e depois trabalhei em psiquiatria infantil no final dos anos sessenta e início dos setenta. Na Universidade de Washington, a psicanálise era a principal disciplina dentro dos departamentos de psiquiatria. 

Muitos de meus mentores eram psicanalistas que eu respeitava bastante e foram formadores do meu pensamento sobre o trabalho clínico. Ao mesmo tempo, havia um movimento do qual me tornei parte, o movimento antipsiquiatrico, como era chamado, que incluía enfermeiras, médicos, residentes e pessoas que trabalhavam em instalações hospitalares que se rebelavam contra todo o modelo médico e os projetos de institucionalização, como uma campanha pelos direitos civis. 

O pensamento psicanalítico continuou sendo muito importante para mim. Eu sou uma psicanalista clínica e teórica social. Ao mesmo tempo, fui alimentada neste mundo da crítica, esta mistura de ideias que se tornou parte integrante do projeto mais amplo de psicologia crítica e dos movimentos sociais daquele período: o movimento anti-guerra, o movimento feminista, direitos, movimentos de desinstitucionalização e a revolução sexual. 

Foi formativo para mim que o conflito e a luta fossem vistos como um ímpeto para mudança e crescimento. Havia muito interesse em como nossa angústia e nossas lutas poderiam nos impulsionar para frente. Isso, penso eu, tornou-se parte de minha crítica, algumas décadas depois, ao uso excessivo do trauma e do paradigma do trauma para enquadrar estados de angústia que parecem mover-se muito em direção à patologização. 

Depois de meu início de carreira como enfermeira, fiz pós-graduação em um instituto que foi muito influenciado pela teoria crítica da Escola de Frankfurt, psicanálise, marxismo e teoria feminista. Fui treinada como psicóloga clínica, vim para o estado de Portland e fui contratada no corpo docente como uma espécie de estranho-no-ninho em um departamento comportamental experimental. 

Tive uma trajetória de carreira meio diferente porque saí da enfermagem profissional e depois fui para a academia. Eu estava muito envolvida com o movimento pela saúde da mulher naquela época e sua crítica ao diagnóstico psiquiátrico. 

Alguns de meus primeiros artigos também tratavam de diagnóstico. Fiquei muito interessada em conceitos como co-dependência e vício do amor que foram assumidos e valorizados pelas feministas. Eu meio que desfiz desses diagnósticos, mesmo se eles fossem úteis nas queixas das mulheres. Também assumi diagnósticos, transtornos de personalidade e transtornos de ansiedade neurótica, olhando para o projeto DSM e um pouco dessa história. Muito do meu trabalho segue a história de diagnósticos relacionados a questões teóricas e aplicadas no feminismo. 

Friedman: Parece que você faz uma ligação entre o diagnóstico de saúde mental e movimentos críticos e ativistas em outros lugares.

Haaken: Eu acho que no campo mais amplo da teoria crítica existe - e isso inclui muito da teoria e da análise psicanalítica, psicanalítica feminista e feminista de filmes - essa teoria hiper abstrata e remota, e então você tem esses projetos práticos que você vê mais em psicologia comunitária, onde as pessoas estão no terreno. 

Lá, a teoria é tênue e pragmática. A base conceitual dos projetos é limitada. Tenho me interessado muito em navegar entre a teoria pura e a teoria da rua, a práxis que surge dos movimentos sociais e do trabalho clínico. 

Tentei incorporar um pouco dessa metodologia ao meu trabalho cinematográfico e aos movimentos sociais. Ainda sinto que há muito pouca reflexão ou análise dos problemas emergentes na mudança social e, em particular, nos movimentos radicais. Então, como aprendemos com uma demonstração? Como podemos aprender com a formação dessas coalizões agora? 

Estive envolvida com um aqui em Portland, ao invés de apenas pedir coisas que são importantes e lamentar nossas derrotas, celebrar nossas vitórias, perguntando: “Como podemos aprender profundamente com o trabalho de mudança social?” Por muito tempo, meu objetivo foi trazer a teoria psicanalítica, feminista e a teoria crítica para os distúrbios e patologias da mudança social, bem como para a saúde e a resiliência dos movimentos sociais. 

Friedman: Então, de muitas maneiras, você traz uma lente psicológica crítica para desvendar os movimentos sociais com as pessoas envolvidas neles.

Haaken: Sim. Por exemplo, um dos meus primeiros filmes, Guilty Except for Insanity, foi ambientado no Oregon State Hospital. O local é famoso por ser o local onde foi filmado "O estranho no ninho". Conseguimos obter clipes desse filme gratuitamente para usar no documentário. 

Surgiu do meu próprio interesse e de meus alunos trabalhar com o movimento de desinstitucionalização na questão de patologizar e confinar pessoas em condições muito parecidas com prisões. Questionamos por que é tão difícil entrar naquele hospital e por que é tão difícil sair. Vimos as intersecções entre o sistema de justiça criminal, o sistema prisional e o sistema hospitalar estadual, aquela junção particular de instituições e regras que governam a loucura. 

Quem está mentalmente doente, quem está louco e quem é simplesmente mau? Havia uma prática no campo da psicopatologia para trazer à tona alguém com um diagnóstico de, por exemplo, esquizofrenia e entrevistá-lo. Queria entender mais profundamente como os próprios pacientes que entram nos hospitais pensavam sobre seu diagnóstico, se estava correto e sua análise da instituição e das condições de seu confinamento, bem como da equipe. 

Tornou-se uma exploração de estados de subjetividade condicionados pela institucionalização, mas mudou-se para um lugar onde os próprios pacientes faziam parte do palco. Posteriormente, eles se juntaram a mim em discussões em eventos comunitários e festivais de cinema. 

Isso fazia parte do projeto da psiquiatria crítica e do movimento antipsiquiatrico: ouvir a loucura e como pessoas que têm diferentes estados de espírito e consciência contribuem para além de apenas apresentá-los como um estudo de caso. 

Friedman: O diagnóstico pode servir aos movimentos sociais, mas, como você mostrou, também tem um preço alto para os indivíduos. O que há em sua abordagem que anula a resposta padrão aos críticos de saúde mental de que desconstruir algumas dessas características desrespeita aqueles que sofrem com problemas de saúde mental? 

Haaken: Isso foi um debate. Quando você é um clínico, como muitos de nós fomos e somos, acho que existem formas de sofrimento que envolvem pedidos de atendimento. Peter Sedgwick foi uma influência importante em meu próprio trabalho. Ele fazia parte do movimento antipsiquiatrico e simpatizava com os objetivos em torno dos direitos dos pacientes e desafiava a tirania do diagnóstico e da patologização excessiva das pessoas. 

Mas, ao mesmo tempo, é importante entender como é - como Sedgwick colocou - "do banco duro de uma sala de espera" para um paciente que está tentando procurar atendimento. 

Certamente sou uma crítica do modelo médico, mas é melhor do que muitos dos modelos religiosos que o precederam. O movimento de AA para definir o alcoolismo como uma doença foi um enorme avanço sobre o alcoolismo como uma falha moral ou uma forma de degeneração. 

Por muito tempo, a American Psychiatric Association a associou aos transtornos de personalidade. Ainda assim, há muito disso em torno do vício que permanece como uma espécie de defeito de caráter. Então, acho que o modelo médico foi um avanço, e trazer diagnósticos que re-enquadrem questões moralmente carregadas como problemas de saúde pública é, ao mesmo tempo, um avanço inequívoco. 

Essas também são categorias limitadas que têm suas próprias armadilhas. Uma vez que os diagnósticos entram no manual de diagnóstico e estatístico e em toda a burocracia do estabelecimento médico, você está em um espaço muito confinado, focado no mero controle dos sintomas. Ele não liberta muito, e as pessoas com doenças mentais graves hoje estão em muito mau estado em nosso sistema, mesmo com o sucesso das campanhas de desestigmatização. 

Friedman: Mesmo a desestigmatização não elimina realmente muitos dos efeitos colaterais institucionais, os efeitos de ser jogado para a periferia do sistema. 

Haaken: As pessoas ficam traumatizadas pelas instituições onde recebem seus cuidados ou são confinadas. Agora, vários alarmes estão sendo disparados sobre os efeitos da pandemia na saúde mental e o fechamento de escolas para crianças, e assim por diante. Mas, muitas vezes, a forma como isso é enquadrado é em termos de acesso a serviços profissionais de saúde mental. Ainda assim, aprendemos muito ao longo das décadas sobre boas práticas para a saúde mental, como eliminar a pobreza, fornecer alimentos básicos e abrigo para as pessoas. 

O movimento progressivo de saúde mental deve solicitar algo do público em geral e não apenas se contentar em levar as pessoas para lugares ou encaminhá-las para serviços. Como uma sociedade mais ampla, devemos ter mais respeito e não chamar a polícia quando alguém está agindo de forma estranha. 

Friedman: A antipsiquiatria de que você está falando contribuiu muito para os movimentos de esquerda da época, fazendo afirmações sobre o materialismo, o colonialismo e o capitalismo industrial. Mas agora você tem movimentos populares como o movimento Black Lives Matter, que funcionalmente equipara profissionais de saúde mental a policiais mais legais. O que você acha que mudou sobre a interface do movimento da psicologia crítica com os movimentos populares de hoje? 

Haaken: Essa é uma trajetória histórica que retomei em meu novo livro sobre psiquiatria, política e PTSD (Post Traumatic Stress Disorder) bem como em outros trabalhos. 

Em termos do lugar do que alguns chamavam de doença mental importante, como esquizofrenia e psicose, havia muito uma romantização da loucura onde a pessoa diagnosticada com esquizofrenia era vista como uma espécie de herói popular - um poeta falando à loucura do ordem social. 

Então, na década de 1970, a medicalização da loucura e a mudança para o tratamento farmacêutico significaram que as pessoas com esquizofrenia eram ouvidas somente por tempo suficiente para se receitar medicamentos.  

Havia muito pouco interesse no que as pessoas psicóticas ou estranhas de alguma forma estavam comunicando. Agora, com a profunda destruição dos serviços públicos pelo neoliberalismo e a privatização de grande parte do que eram responsabilidades públicas, cabe aos indivíduos cuidar de si mesmos. A dependência foi patologizada desde os anos Reagan até o presente. Um dos efeitos foi que as reivindicações em torno da saúde mental se tornaram cada vez mais enquadradas em uma narrativa de trauma. 

Minha sensação é que o campo da saúde mental não tem sido um lugar muito interessante para ideias radicais, talvez além de como elas surgiram no movimento de ocupação. Houve uma atividade interessante visto que esses acampamentos em diferentes lugares do Occupy se tornaram lugares para cuidar de pessoas que viviam nas ruas com transtornos mentais. Tive um vislumbre disso, mas por outro lado, não vejo muita coisa que seja interessante no campo da saúde mental no que se refere aos movimentos sociais. 

Friedman: Eu concordo e até diria que o Occupy deu a alguns um vislumbre de que tipo de vida social poderia ser capaz de evitar o atendimento psicológico como um domínio separado dos serviços profissionais.

Haaken: Sim. Seria bom revisitar o Occupy como um estudo de caso em saúde mental comunitária e o que significa depender tanto de serviços profissionais de saúde mental. Não deprecio os serviços de saúde mental per se, mas acho que como parte do projeto de psicologia crítica, estamos interessados em ver como nosso trabalho como profissionais se torna parte de um edifício ideológico maior para uma sociedade capitalista onde tudo é privatizado, e o sofrimento passa a ser administrado por profissionais. 

Acho que também vimos (no Occupy) práticas de criar tempo e espaço para pessoas neurodivergentes que estão processando a realidade de maneiras diferentes. Houve respeito compartilhado por pessoas que foram traumatizadas e pessoas que eram diferentes por vários caminhos na vida, e um esforço foi feito para abrir espaço para elas no grupo. Havia um compromisso ético e compartilhado de criar espaço para pessoas que são diferentes por alguns critérios. 

Acho que diferentes períodos da história dos movimentos sociais trazem diferentes percepções e ideias e abrem possibilidades. Havia um projeto na Grã-Bretanha com R.D. Laing e os hospitais que floresceram como uma espécie de ambiente social experimental na Grã-Bretanha nos anos sessenta e setenta. R.D. Laing disse que alguém com esquizofrenia catatônica falaria quando tivesse algo a dizer. Então, algumas décadas depois, muito disso foi considerado ridículo e foi deslegitimado. 

Quando eu estava tratando de crianças autistas na Universidade de Washington, se você tivesse que esperar dois anos por um “alô”, você esperaria dois anos. Havia algo naquela dança (disciplina) de esperar pacientemente que mais tarde foi considerada completamente romântica e equivocada. 

Acho que o movimento Occupy não foi prejudicado por essas práticas. Muitas pessoas sabiam que havia pessoas com formas de doença mental que devem ser reconhecidas em seus próprios termos e, ainda assim, ter coisas com que contribuir para a comunidade e merecem o mesmo respeito que qualquer outra pessoa em um grupo. 

Friedman: Isso realmente coincide com os esforços de democracia direta da época. Esse quadro fez com que as pessoas pensassem em abrir espaço para que vivessem seus ideais democráticos.

Haaken: Sim, e você também perguntou sobre o papel da psiquiatria crítica ou das práticas de saúde mental da comunidade no Movimento para Vidas Negras no ano passado. Como a profissão é dirigida principalmente por pessoas brancas, muitos lutam com a história do racismo e da supremacia branca em nossas próprias profissões. 

Como podemos aproveitar essas histórias para abordar questões difíceis? Como somos chamados a fazer mais do que apenas incluir uma semana de multiculturalismo em nossas aulas? Isso não é uma coisa ruim, mas é claro, tem o problema óbvio de servir para racionalizar o sistema dessa forma perversa que assimila as reivindicações dos povos marginalizados em um conjunto basicamente inalterado de paradigmas. 

Friedman: Essa assimilação é comum. Como ativista, é difícil criticar, já que é um progresso, mas crucialmente não vai longe o suficiente.

Haaken: Em meu próprio ativismo, faço parte de uma coalizão aqui em Portland para defender a democracia. Todos nós viemos de origens ativistas e estamos apoiando os protestos Black Lives Matter aqui. 

Também estou trabalhando com comunidades BIPOC. É muito difícil assumir-se como uma pequena burguesia branca, profissional, idosa, vinda de um contexto particular de privilégio, reconhecer isso. 

Mesmo assim, você gosta de ter relacionamentos autênticos e não apenas de estar lá, considerando sua culpa e desconforto como uma espécie de presente para o movimento. Tentei trazer ideias psicanalíticas para esse trabalho apontando a transferência coletiva. Todos nós trazemos nossos pontos cegos e histórias, esperanças e desejos, mas também trauma e sofrimento para os movimentos sociais. Nós os reencenamos de várias maneiras em nossos grupos. 

Para mim, tem sido sobre a prática de ficar em silêncio e meio que conter e processar internamente as tensões nesses ambientes de grupo que podem ser muito intensos. Quanto mais esperança e possibilidade, mais propenso o grupo fica ao desapontamento, ao bode expiatório e à desmoralização. Se você não aguenta o calor, não deveria estar nessa cozinhas! Sinto-me atraída por esses ambientes, mas isso exige muita maturidade emocional. 

Isso tem acontecido com o movimento #MeToo e com vários movimentos sociais dos quais fiz parte ao longo da minha carreira. E, portanto, o que mais estou tentando fazer é não patologizar os movimentos, mas mostrar como o conflito e as perturbações podem ser um ímpeto para mudanças e demandas distintas. No entanto, os grupos podem desmoronar por causa de seus distúrbios. 

Friedman: Acho que a ênfase que você colocou no processamento interno e maturidade emocional é realmente uma mensagem forte na era da mídia social, quando somos essencialmente provocados a expor todas as nossas reações.

Haaken: A mídia social obviamente foi identificada como um veículo patogênico contra o qual devemos encontrar uma maneira de nos inocularmos pessoalmente - nenhuma vacina está chegando! 

Acho que as tecnologias ampliaram esses efeitos. Ainda assim, também acho que há maneiras de os grupos abordarem algumas dessas dinâmicas - como a tendência, quando as pessoas estão chateadas, de usar o bode expiatório em uma pessoa em particular ou de se fixar em um problema ou de atacar. 

Há um grande benefício em sentar-se com alguma tensão que você sente e tentar dizer: "bem, o que está desencadeando isso agora para mim", e não presumir que, porque você tem um gatilho, outra pessoa necessariamente precisa fazer algo a respeito. Acho que os movimentos podem encontrar maneiras de resistir ao sofrimento e resistir a ver cada desconforto como um sinal de trauma. 

Friedman: Você acabou de publicar este livro sobre psiquiatria, política e PTSD. O PTSD e o discurso do trauma são diferentes? 

Haaken: Escrevi sobre o trauma mais no contexto do movimento da memória recuperada. Meu livro Pillar of Salt seguiu esse movimento e debates sobre o Transtorno de Personalidade Múltipla e o abuso ritual satânico. Esses foram fenômenos altamente associados entre si na década de 1990, que meio que dominaram o campo da saúde mental. Um grande número de médicos, incluindo pessoas com PhDs, acreditava que uma rede de adoradores de Satanás em todo o país estava abusando sexualmente de crianças. 

Agora sabemos que o abuso ritual satânico e a pedofilia são uma obsessão dos teóricos da conspiração de direita, mas nos anos 90, esse era um conjunto de idéias amplamente aceito. O pensamento conspiratório paranóico ligado aos terapeutas de trauma daquela época era assustador de se desafiar. 

Então, quando eu dava entrevistas, fazia uma pesquisa de campo sobre como os centros de crise estavam aceitando a teoria da conspiração do abuso ritual satânico. Era como questionar o Holocausto, ser um negador do Holocausto. Muitas clínicas feministas disseram: “como você pode questionar isso? As mulheres estão falando sobre isso, e você não questiona as mulheres falando sobre isso.” 

Eu diria que, como feministas, temos o suficiente a temer no mundo. Não precisamos inventar novos temores. Um problema que tivemos de abordar como feministas é não ter medo da vida pública, e agora você está inadvertidamente reproduzindo um tipo de paranóia que não ajuda. Muitas mulheres ficam mais doentes por meio de um processo de recuperação de memórias cada vez mais perturbadoras - cenas mais gráficas e dramáticas da infância de tortura nas mãos de seus pais, vizinhos ou pastores em porões de igrejas e casas que não foram identificadas. Você pode vê-lo como um momento de histeria grupal ou pânico moral. 

Eu estava interessada em saber por que essas idéias se estabeleceram, não apenas em desmascará-las (muitos psicólogos experimentais fizeram isso), mas em dizer: "bem, por que essas narrativas estão ressoando nas pessoas?" 

Uma linha de análise que também persigo em meu novo livro é que, conforme entrávamos em um período em que os serviços sociais estavam sendo desmantelados, incluindo a saúde mental, cada vez mais responsabilidades eram colocadas sobre o indivíduo para administrar suas próprias vidas. O movimento de massa chamado feminismo de segunda onda havia desaparecido e era necessária uma história cada vez mais dramática para romper o limiar da indiferença ao sofrimento. 

Portanto, a miséria cotidiana não foi suficiente para mover a mídia ou os corretores de poder no campo clínico. É como em uma família, você pode fazer alguém ter um acesso de raiva cada vez maior para chamar a atenção. As histórias se tornaram cada vez mais dramáticas e também tratavam de legitimar uma luta por autoridade e voz entre as mulheres clínicas na profissão e a história de silenciar mulheres e crianças. 

Muitas feministas e clínicas aderiram a esse movimento porque era uma cruzada moral. Muito pouca auto-reflexão ligada a isso, mas era tanto sobre as autoridades concorrentes, incluindo na lei e no campo da saúde mental, quanto sobre como você permite que crianças e mulheres falem e lhes dê uma voz sobre o que as está incomodando. 

Aquele livro [Pillar of Salt] mostrou como ele foi impulsionado por crises no campo da saúde mental no contexto do capitalismo neoliberal que minou tanto os programas anteriores de saúde mental comunitária. 

Continuo com essa mesma linha de análise no novo livro. PTSD é o único diagnóstico de campo que sobreviveu a vários expurgos categóricos. Então o PTSD é aquele sobrevivente desconexo, e surgiu o tempo todo quando eu estava fazendo pesquisa de campo em ambientes de crise. 

Ao fazer este filme, Mind Zone: Therapists Behind the Front Lines, fui capaz de ir a uma zona de guerra no Afeganistão, seguir terapeutas e também ir para o hospital estadual (mostrado no filme Guilty Except for Insanity). Fiquei interessada em saber quando os médicos invocam e usam esse diagnóstico. Era mais sobre a gestão de situações em que os médicos sentiam pressão para fornecer algo e a pressão dos movimentos sociais para cuidar das pessoas de uma forma que não as estigmatizasse. 

É um diagnóstico redentor que perdeu seu potencial progressivo. Tornou-se cada vez mais incorporado à taxonomia do DSM e a todo o aparato institucional, incluindo os sistemas militar e VA (Veteran Affairs). Tornou-se uma espécie de estratégia de gestão. É um quadro muito estreito, pois é usado como um diagnóstico no contexto do que dá origem ao sintoma. 

Depende do que é chamado de esquema de evento ou um índice de trauma que exclui uma vasta quantidade de experiências. Tento mostrar como acaba silenciando as pessoas, mesmo aquelas que se beneficiam de alguma forma material ou por meio do acesso a serviços. 

Friedman: Você está dizendo que isso necessariamente reduz o contexto que os indivíduos seriam capazes de fornecer ao contar suas histórias?

Haaken: Bem, há dois aspectos do diagnóstico no que se refere à psicologia social que considero neste livro. Uma é que, à medida que se torna parte do léxico popular, as pessoas o usam como uma forma abreviada de dizer que algo me aconteceu que realmente me confundiu e continua comigo. Estou tendo problemas para me livrar disso, e não é minha culpa. 

É uma forma de fazer uma afirmação à medida que surge na vida do grupo. Se você me deu o diagnostico de PTSD, tenho uma reclamação sobre você. Em um ambiente forense, é frequentemente usado nos tribunais. Exige que o requerente diga: “Eu estava bem antes de isso acontecer comigo”. Se você sofreu um acidente de carro, é necessário estabelecer que você estava bem antes. Então, quanto mais você traz uma história que compromete essa reivindicação, mais você perde. 

PTSD é aquele tipo de diagnóstico como uma categoria forense que diz: “Eu estava bem até esta guerra, esta violação ou esta agressão. Portanto, tenho direito a alguém para fazer algo a respeito ”. Então, nesse sentido, é redentor. Foi muito importante nos primeiros movimentos feministas e anti-guerra. No primeiro caso, as mulheres enfrentavam reivindicações como, bem, "boas mulheres não podem ser estupradas".

Se você fosse ao tribunal contra o homem e tivesse “um passado”, como o chamavam, ou fosse visto como masoquisticamente ligado ao seu agressor, essas questões simplesmente dominariam o sistema judicial. PTSD foi uma rejeição a isso, dizendo que você pode ser totalmente normal e começar a ter sintomas por causa desse evento específico. O mesmo acontecia com os veteranos que haviam sido demitidos do exército e tinham qualquer tipo de histórico de saúde mental. 

Em seguida, tornou-se outra coisa como parte do aparelho institucional. Como o complexo psíquico e a administração do estado tratam dessas queixas e normalizam as reações dentro de uma faixa muito, muito estreita. Por exemplo, na Penitenciária do Estado de Oregon, onde fiz entrevistas, não funciona muito bem falar sobre o seu trauma. PTSD é visto como uma desculpa para si mesmo. 

Entre as pessoas pobres, onde a pobreza, a exposição ao estado policial, o trauma crônico e o sofrimento são endêmicos, o PTSD não cobre essas condições porque abriria todo o estabelecimento para reivindicações que não quer admitir. É um portal estreito de reclamações sobre o sistema para suporte e cuidados. 

Friedman: Que exemplo claro de como, para obter reconhecimento legal ou redenção, você precisa fazer um corte em sua própria história. Um que garante que você não vá longe demais em suas demandas e reivindicações.

Haaken: Sim. Ao seguir essa linha de pensamento, sempre há o risco de ficar muito longe das pressões dos médicos que trabalham em ambientes de crise, que estão tentando fazer um bom trabalho. Um capítulo do meu livro é sobre deficiência e as pressões sobre as pessoas para usarem o PTSD para um pedido de invalidez e a pressão sobre os avaliadores. 

É muito importante ter esse tom de respeito pelos veteranos porque há pessoas que construíram uma carreira inteira desconstruindo diagnósticos, incluindo PTSD. Eles estão muito distantes do "banco duro e frio da sala de espera". 

Tento reconhecer a pressão que as pessoas estão sofrendo, mas vejo isso como um problema sistêmico e não individual. Esse é um aspecto importante da psicologia crítica relacionado ao modelo médico, que trata de localizar doenças ou enfermidades dentro de um indivíduo, em oposição a pensar sobre problemas de patologia de forma mais sistemática. 

Friedman: Suponho que talvez haja um elemento de paciência envolvido, onde se um número suficiente de indivíduos reconhecer o mesmo índice de trauma, aqui entram os custos do militarismo, depois de um certo tempo, você pode apontar para esse evento e divulgar as semelhanças. 

Haaken: Existem clínicos progressistas e grupos de veteranos anti-guerra que perseguiram essa estratégia do efeito cumulativo de pessoas normais que sofrem de sintomas por longos períodos de tempo podem contribuir para um movimento social progressivo mais amplo, incluindo o movimento anti-guerra. 

Eu não acho que seja o caso. Meu argumento é que a história do diagnóstico de PTSD é um estudo de caso de como os diagnósticos basicamente falham - mesmo aqueles que carregam o manto de movimentos sociais falham em reconhecer e reduzir o sofrimento humano. 

Segui essa linha de análise, examinando os traumas indicadores ao longo da história que fizeram parte dos diagnósticos de trauma desde a Primeira Guerra Mundial. Os diagnósticos de trauma mais redentores dos precursores do PTSD eram aqueles em que era uma ameaça externa. 

O  Shell shock (Charles Samuel Myers) foi enquadrado como algo que vem de fora. E parte do que foi importante no trabalho de Freud após a Primeira Guerra Mundial é que ele disse que muitas das patologias não vem de ameaças do inimigo. É algo dentro do próprio exército. É querer viver de acordo com os ideais que você internalizou. 

Obedecer à estrutura de comando o leva a situações de fazer o que você sabe ser imoral. Mas se você tiver paralisia do braço, não pode pegar a arma. Ele falou sobre o choque de guerra como um conflito interno que realmente dizia respeito à hierarquia militar. 

A maioria dos psiquiatras e psicólogos que diagnosticaram o shell shock falavam que se tratava de um agente externo. Da mesma forma, quando estava rastreando os traumas que tendem a ser usados nas forças armadas e nos VA (Veteran Affairs), eles tendem a se concentrar em algo vindo do inimigo para você. 

Há muito pouco, na verdade, é explicitamente proibido quando você está no serviço militar endereçar o conflito para dentro de uma estrutura de comando. Muitas das batalhas ainda são do tipo que Freud descreveu nos militares. A história de Abraão e Isaac e como os jovens e agora as mulheres são enviados à guerra e se sacrificam para lutar, como Muhammad Ali disse, para lutar contra a luta do homem branco. 

Em sua maior parte, as histórias de PTSD que aparecem na literatura clínica foram incrivelmente higienizadas e, em parte, por razões compreensíveis. É difícil, se você for um psicólogo ou psiquiatra que trabalha nas forças armadas, dar espaço para queixas contra a estrutura militar. 

Friedman: É tão fascinante, especialmente para aqueles novos na psiquiatria crítica que podem estar interessados em como a experiência individual fala à vida social, ver os diagnósticos de PTSD funcionando para afastar uma crítica às hierarquias institucionalizadas.

Haaken: Tem havido um objetivo por parte de muitos médicos maravilhosos de usar o PTSD para despatologizar as reações à guerra. Mas também tento mostrar como, na verdade, o efeito principal é o oposto. Eu olho para a história dos transtornos de personalidade como eles são usados nas forças armadas porque muito do movimento inicial de PTSD era para diagnosticar novamente pessoas que tinham sido dispensadas desonrosamente do exército na categoria de transtorno de personalidade.

Houveram vários processos judiciais bem-sucedidos por grupos de veteranos que lidam com o rotulo de transtornos de personalidade. Esse foi um dos motivos pelos quais os dados psiquiátricos pareciam tão bons durante a Guerra do Vietnã: os psiquiatras militares tendiam a dispensar pessoas com diagnóstico de transtornos de personalidade, tornando-as inelegíveis para os benefícios. Também é muito estigmatizante. 

Então, fiquei interessada no que significa reformular e trocá-los nesses veteranos que sofrem de PTSD. É melhor, mas também tem certos custos. Ainda é um distúrbio pelo qual você paga um preço. Como as primeiras feministas sabiam, sempre que você se queixa através da ótica de um distúrbio, há um preço a pagar. 

Para mim, o PTSD é uma estratégia de contenção e mais cara do que muitos médicos progressistas que a usam reconhecem. Curiosamente, a maioria das críticas ao PTSD como diagnóstico vem da saúde mental global, onde os médicos vêem como ela é usada em outros contextos políticos e culturais. 

É interessante de onde vêm as críticas e, neste caso, não são os médicos nos EUA. O PTSD é uma grande exportação internacional da psiquiatria americana para outras zonas de conflito ou crise, e seu valor como estratégia de contenção está sendo reconhecido 

Friedman: É percebido como uma forma de evitar uma crítica às estruturas institucionais?

Haaken: Existem várias linhas de crítica. Muito do esforço de ajuda vai para a gestão da saúde mental ou para o tratamento de problemas como questões clínicas quando eles realmente se relacionam com o sofrimento coletivo e as formas coletivas de lembrar. 

O PTSD está parcialmente ligado à história das memórias contestadas - como você se lembra das fontes de seu sofrimento. Muitos viram como os médicos chegam e hiperindividualizam o sofrimento. Realmente desmantela formas coletivas de contar histórias e luta para construir um relato do que aconteceu. 

Também separa as pessoas que são sintomáticas das que não são. Eu não iria muito longe ao dizer que é inútil identificar pessoas que são agudamente sintomáticas em uma zona de conflito, mas uma das críticas é que grande parte do financiamento agora de ONGs é baseado em trazer histórias de trauma dramáticas e deslumbrantes para os grandes doadores. Então, em vez de suporte material que pode fazer a diferença na forma como as pessoas se recuperam, todos esses recursos vão para esses projetos de trauma que prosperam em uma história muito dramática. É o pior turismo clínico!  

Fonte: https://www.madinamerica.com/2021/02/trauma-mental-health-social-movements-interview-janice-haaken/